El Zen es una de las corrientes Mahayana más interesantes. Apareció en China hace mil quinientos años. Según la leyenda, un hombre llegó a China desde Occidente, que abandonó las tentaciones mundanas y siguió el camino de la superación personal. Fue a China a instancias de su maestro a predicar la verdad. Incluso entonces, hubo rumores sobre él como un gran sanador y sabio. Su nombre era Bodhidharma.
Se instaló en un monasterio Shaolin y fue ordenado como el primer patriarca del Zen. Hay muchas leyendas sobre la vida de un misionero en China. Bodhidharma es el antepasado del kung fu, y desde su tiempo en el monasterio, los monjes comenzaron a beber té.
El nombre científico del Zen es "Corazón de Buda". El zen es una secta budista especial. Algunos argumentan que el Zen no es budismo. Pero, usando una analogía, y una planta en su ontogenia pasa por muchas etapas, un pequeño arbusto no se parece en absoluto al árbol en el que se convertirá.
La esencia misma del Zen
El zen no implica el culto a Dios ni a sus delegados, no hay reflejo en él. Esto no es una religión ni un sistema filosófico. El zen no implica una desviación de la vida cotidiana, es extremadamente práctico. El trabajo de los monjes es un componente obligatorio de la rutina diaria. Los monjes no practican el ascetismo, aunque se contentan con muy poco, pero la humillación de la carne, en su opinión, no es necesaria para lograr el objetivo.
Su objetivo es darse cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, convertirse en los dueños de su mente, asegurarse de que "la cola no mueva al perro". Zen combina la imprudencia con extrema eficiencia y practicidad. En el lenguaje de los psicólogos, el inconsciente guía nuestro comportamiento. Sin pensar, hacemos lo que queremos, nada nos detiene.
Cuanto más nos acercamos a la comprensión del Zen, más se aleja. En el Zen no hay negación, pero al mismo tiempo tampoco hay afirmación. El Zen opera con tesis incompatibles. Cuando se construye un puente de comprensión entre ellos, la persona alcanza la iluminación. Toda la literatura zen, son las grabaciones de las conversaciones entre el maestro y el neófito, se llama Mondo.
Mondo se utiliza para fijar la mente en una cosa, para desviar la atención de nuestras experiencias, emociones, miedos y otras asperezas de la mente. Es todo esto lo que nos envuelve en un velo, no nos permite ver la verdadera esencia de las cosas.
Al tratar de comprender las Escrituras, el alumno llega al punto extremo de tensión mental. Habiéndose confundido por completo, habiendo gastado toda su energía en comprender el mondo, el monje llega al punto en que la mente deja de crear barreras protectoras y se abre en su totalidad.
Para comprender el estado de ánimo del Lejano Oriente, debemos tocar el Zen. El zen ha tenido un gran impacto en la creatividad y la cultura de China y Japón. El zen apareció en Japón quince siglos después de China. Los habitantes de la tierra del "sol naciente" adoptaron rápidamente el Zen que los chinos. Esto se debe a que el "corazón de Buda" está en el espíritu de los japoneses.
En primer lugar, la influencia del Zen se reflejó en el arte. Nació una nueva dirección de la pintura, el arte de la esgrima, la ceremonia del té adquirió sus rasgos distintivos. Una característica de esta pintura es que la pintura se aplica a una hoja delgada. Un pincel que dura un momento más de lo necesario desgarra el papel.
Todos los movimientos de los maestros son suaves, precisos y seguros. Debes soltar tu mente, la mano debe convertirse en una extensión de la mano. El cuerpo mueve el cepillo sin la intervención de la mente. Tales dibujos se caracterizan por su minimalismo.
La línea puede representar una montaña, una nube o lo que quieras. Si el mundo entero está en constante cambio y en movimiento, entonces, ¿de qué sirve tratar de transmitir el entorno? Suficiente para insinuar. Tales obras son símbolos de simplicidad y sofisticación, no hay reglas y regulaciones definidas, solo un flujo puro de creatividad y libertad de expresión.
Los dibujos están llenos de modestia y esto es engañoso para los observadores inexpertos. Tienes que entender que el dominio real siempre parece incapacidad. Las pinturas están llenas de elementos inesperados. A veces, la ausencia de un punto en el lugar habitual evoca un sentimiento especial. Tal pintura está llena de ideas de eterna soledad.
El arte de la esgrima es el arte no solo de las técnicas para manejar una espada, sino, en mayor medida, de trabajar el espíritu. Al detenernos en uno, perdemos el otro. Así como el ciempiés no piensa en sus pasos, el espadachín no debería pensar en sus movimientos en la batalla. Todo sucede por sí solo, nada sorprende al luchador. No espera nada, por lo que está preparado para cualquier cosa.
El enemigo ataca, ves primero a un hombre, luego una espada en sus manos, y tratas de defenderte de un golpe. De esta manera te pone en una posición defensiva. Cuando has dejado de controlar la situación, has dejado de ser dueño de ti mismo, el oponente dirige tus acciones a su propia discreción. En el mejor de los casos, evitará la muerte.
La forma más efectiva es simplemente percibir el ataque del oponente, no concentrarse en los detalles. Es necesario aprender a ver toda la situación como un todo, dejar de pensar en los ataques del oponente y sus ataques de represalia. Solo sé consciente de los movimientos de tu oponente sin dejar que tu mente se detenga en nada.
En este caso, su arma se volverá contra sí mismo. Entonces la espada que te trajo la muerte resultará ser tuya y caerá sobre el enemigo mismo. Es importante no pensar en tu oponente, pero es aún más importante no pensar en ti mismo. El espadachín, que ha alcanzado la perfección, no presta atención a la personalidad del oponente, así como a la suya propia, pues es simplemente un testigo del drama de vida y muerte en el que participa.
¿Cuál es el resultado final?
Así, el Zen no es una religión, no es una filosofía, es solo una forma de conocerse a uno mismo. No es necesario hablar mucho del zen; las palabras solo indican la dirección. El zen es principalmente una práctica, la práctica de mantener la mente en silencio. Solo la experiencia directa es esencial para la adquisición de conocimientos. Ninguna palabra puede acercar a una persona a comprenderse a sí misma.
